I. Penganiayaan, Penyebaran Injil ke Yudea dan Samaria

Penganiayaan hebat yang terjadi di Yerusalem setelah kemartiran Diaken Stefanus (Kisah 7) adalah titik balik naratif yang vital. Meskipun bertujuan menghancurkan ekklesia, penganiayaan ini justru menjadi katalisator ilahi yang memaksa umat percaya tersebar dan membawa Injil ke luar batas-batas Yerusalem. Dengan demikian, penganiayaan tersebut secara tak terhindarkan menggenapi janji Kristus dalam Kisah Para Rasul 1:8 mengenai perluasan misi ke **Yudea dan Samaria**. Peristiwa ini dengan jelas menunjukkan tesis Lukas bahwa otoritas dan pergerakan Roh Kudus tidak dapat dihentikan oleh perlawanan manusia, melainkan menggunakannya untuk tujuan ekspansif-Nya.

Ekspansi ini dipersonifikasikan oleh pelayanan Filipus, salah seorang dari Tujuh Diaken, yang memberitakan Kristus di Samaria (Kis 8:5). Pelayanan di Samaria ini sangat signifikan secara teologis karena Samaria adalah wilayah yang secara historis dan etnis berjarak dengan Yudaisme, di mana penduduknya dipandang rendah. Konversi orang Samaria adalah peruntuhan tembok etnosentrisme pertama, menunjukkan bahwa keselamatan yang diresmikan oleh Kristus melampaui sengketa rasial Israel. Keberhasilan misi ini divalidasi ketika Rasul Petrus dan Yohanes datang untuk menguatkan mereka, menegaskan inklusi Samaria ke dalam lingkup ekklesia yang sah.¹

Perluasan ini mencapai klimaksnya ketika Filipus memuridkan dan membaptis sida-sida dari Etiopia (Kis 8:26-40). Sida-sida ini, seorang pejabat tinggi yang berasal dari Afrika dan dikecualikan secara fisik dari keanggotaan penuh jemaat Perjanjian Lama, kini menerima Injil melalui tafsiran Yesaya 53. Peristiwa ini melambangkan jangkauan Injil yang merambah batas-batas ras, kelas, dan geografis hingga ke “ujung bumi.” Dengan demikian, pelayanan Filipus secara efektif membuka pintu pertama bagi misi bangsa-bangsa, mengukuhkan sifat universal dari berita keselamatan yang diwartakan.²

II. Pertobatan Saulus (Paulus) dan Implikasinya bagi Misi

Pertobatan Saulus dari Tarsus di jalan menuju Damsyik (Kis 9) merupakan titik balik naratif dan historis terpenting. Saulus adalah seorang Farisi yang fanatik, berpendidikan tinggi di bawah Gamaliel, dan penganiaya umat Kristiani yang paling gencar. Perjumpaan dramatis dengan Yesus yang telah bangkit, yang bertanya, “Saulus, Saulus, mengapa engkau menganiaya Aku?” menegaskan klaim Kristus: menganiaya ekklesia sama dengan menganiaya Kristus itu sendiri. Pertobatan ini adalah demonstrasi kekuasaan Kristus yang bangkit, mengubah musuh terbesarnya menjadi rasul yang paling berpengaruh.³

Mandat ilahi bagi Saulus, yang kemudian dikenal sebagai Paulus, bersifat universal. Melalui nubuat kepada Ananias (Kis 9:15), Lukas secara eksplisit mencatat bahwa Saulus diutus untuk “memberitakan nama-Ku di hadapan bangsa-bangsa lain, raja-raja, dan orang-orang Israel.” Penugasan ini segera menempatkan Injil di ranah politik dan budaya Kekaisaran Romawi. Dengan latar belakang sebagai orang Yahudi yang menguasai filsafat Yunani dan memiliki kewarganegaraan Romawi, Paulus adalah sosok yang unik, dipersiapkan Allah secara sempurna untuk misi *Gentile* (non-Yahudi) yang masif.

Implikasi teologis dari pertobatan Paulus adalah pengakuan definitif bahwa Injil adalah berita keselamatan yang ditujukan untuk semua bangsa, bukan hanya sekte dalam Yudaisme. Melalui Paulus, yang kemudian menjadi “rasul bangsa-bangsa lain,” gerakan Kekristenan memperoleh seorang teolog yang akan merumuskan kebenaran bahwa keselamatan diperoleh melalui **anugerah oleh iman** kepada Kristus, bukan melalui ketaatan pada Hukum Musa. Keberadaannya menjamin bahwa Kekristenan akan bertransformasi dari sebuah gerakan kecil di Yerusalem menjadi kekuatan global yang terpisah dari sinagoge.⁴

III. Perjalanan Misi Paulus yang Pertama dan Tantangan

Perjalanan misi Paulus yang pertama (Kis 13–14), dimulai dari Antiokhia (gereja non-Yahudi pertama), adalah model operasional misi Gereja mula-mula. Paulus bersama **Barnabas** mengunjungi Siprus dan wilayah Galatia selatan. Strategi misi yang digunakan bersifat konsisten: mereka selalu memulai pemberitaan di sinagoge-sinagoge lokal untuk menawarkan Injil pertama-tama kepada orang Yahudi. Ketika Injil ditolak oleh otoritas sinagoge, barulah mereka beralih untuk memberitakan kepada orang-orang non-Yahudi. Pola ini menegaskan bahwa penolakan Israel atas Injil secara paradoks mempercepat penggenapan rencana Allah untuk menjangkau bangsa-bangsa.

Meskipun misi ini disambut dengan sukacita oleh banyak orang non-Yahudi, perjalanan ini dipenuhi dengan tantangan dan perlawanan yang intens. Tantangan terbesar datang dari dalam komunitas Yahudi yang menolak klaim Mesias Kristus. Di hampir setiap kota (seperti Ikonium, Listra, dan Derbe), Paulus dan Barnabas menghadapi fitnah, upaya pembunuhan, dan bahkan pelemparan batu—seperti yang dialami Paulus di Listra.⁵ Perlawanan ini bukan sekadar oposisi fisik, tetapi benturan teologis antara Injil anugerah dan Yudaisme yang berpegang pada Hukum. Penganiayaan ini justru berfungsi memurnikan jemaat dan menegaskan keberanian para rasul dalam mengabarkan Injil yang tidak populer.

Setelah menanamkan benih Injil, Paulus dan Barnabas menunjukkan komitmen terhadap keberlanjutan gereja lokal. Mereka kembali mengunjungi jemaat-jemaat yang baru berdiri tersebut (Kis 14:21-23) untuk menguatkan hati para murid dan, yang terpenting, **menetapkan penatua-penatua** di setiap gereja. Penetapan penatua ini adalah langkah krusial dalam pembangunan struktur *ekklesia* yang dewasa, memastikan bahwa kepemimpinan dan pengajaran dapat terus berlanjut tanpa kehadiran rasul. Tindakan ini merupakan fondasi bagi kedewasaan gereja lokal dan model bagi perluasan misi yang berkelanjutan di masa depan.⁶

IV. Konsili Yerusalem (Kisah Para Rasul 15)

Kesuksesan luar biasa dalam misi Paulus yang pertama di antara bangsa-bangsa lain menciptakan krisis doktrinal yang fundamental: **Konsili Yerusalem** (Kis 15). Krisis ini dipicu oleh sekelompok “orang-orang dari golongan Farisi” yang telah percaya kepada Yesus, namun berkeras bahwa orang non-Yahudi harus disunat dan menaati Hukum Musa agar dapat diselamatkan. Perselisihan ini mempertaruhkan inti dari Injil itu sendiri: apakah keselamatan diperoleh melalui anugerah Kristus semata ataukah melalui penggabungan anugerah dengan ketaatan pada ritual Yahudi (legalisme).

Dalam konsili, debat yang panas segera mereda ketika para rasul mempresentasikan bukti-bukti otentik. Petrus memberikan kesaksian teologis yang kuat tentang pengalaman di rumah Kornelius (Kis 10), menyatakan bahwa Roh Kudus telah dicurahkan kepada orang non-Yahudi tanpa sunat, membuktikan bahwa Allah telah menyucikan hati mereka melalui iman. Paulus dan Barnabas kemudian menyajikan bukti empiris tentang mukjizat dan tanda-tanda yang Allah kerjakan melalui mereka di antara bangsa-bangsa.⁷ Kesaksian ini mengalihkan fokus dari “apa yang dituntut oleh Hukum” menjadi “apa yang telah dikerjakan oleh Allah melalui Roh Kudus,” yang mengutamakan iman di atas ritual.

Keputusan final dan otoritatif diutarakan oleh **Yakobus**, saudara Yesus dan pemimpin jemaat Yerusalem, yang menegaskan bahwa inklusi orang non-Yahudi adalah penggenapan rencana Allah yang sudah dinubuatkan (Amos 9:11-12). Keputusan konsili sangat krusial: orang non-Yahudi **tidak diwajibkan untuk disunat** atau menaati Hukum Musa untuk diselamatkan. Keputusan ini secara teologis menjamin kemurnian **Injil anugerah** dan secara praktis membuka pintu misi tanpa batas budaya. Konsili Yerusalem adalah tonggak sejarah yang definitif memisahkan Kekristenan dari keterikatan ritual Yahudi sebagai syarat keselamatan.

Meskipun membebaskan orang non-Yahudi dari Hukum, konsili menetapkan empat tuntutan praktis dan moral: menjauhi makanan persembahan berhala, percabulan, daging binatang yang mati dicekik, dan darah. Tuntutan ini bukan kondisi keselamatan, melainkan stipulasi etika dan budaya yang dimaksudkan untuk memfasilitasi **persekutuan (koinonia)** yang damai antara orang percaya Yahudi dan non-Yahudi, terutama saat mereka berbagi Perjamuan Kudus dan kehidupan komunal. Dengan demikian, konsili berhasil menyeimbangkan prinsip doktrinal (keselamatan oleh anugerah) dengan kebutuhan praktis kehidupan bersama gereja.⁸

Catatan Kaki

1. Andreas Bengtsson, Kepedulian Sosial dan Identitas Umat Allah (Yogyakarta: Kanisius, 2020), 130.
2. Paulus Eddy Iskandar, Teologi Praktis Injil Lukas untuk Kehidupan Masa Kini (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2023), 152.
3. Yohanes Budi Santoso, Peranan Roh Kudus dalam Pelayanan Gereja (Yogyakarta: Kanisius, 2022), 105.
4. Iskandar, Teologi Praktis Injil Lukas, 158.
5. Bengtsson, Kepedulian Sosial dan Identitas Umat Allah, 132.
6. Santoso, Peranan Roh Kudus dalam Pelayanan Gereja, 110.
7. Iskandar, Teologi Praktis Injil Lukas, 162.
8. Bengtsson, Kepedulian Sosial dan Identitas Umat Allah, 135.

• Bengtsson, Andreas. Kepedulian Sosial dan Identitas Umat Allah. Yogyakarta: Kanisius, 2020.
• Iskandar, Paulus Eddy. Teologi Praktis Injil Lukas untuk Kehidupan Masa Kini. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2023.
• Santoso, Yohanes Budi. Peranan Roh Kudus dalam Pelayanan Gereja. Yogyakarta: Kanisius, 2022.